Les Croyances Ancestrales à la Naissance : Berceaux, Parrains et Mauvais Œil

La naissance comme passage initiatique

Dans de nombreuses cultures traditionnelles, la naissance est perçue comme un passage entre deux mondes : celui des ancêtres et celui des vivants. Chez les Dogons du Mali, l’enfant vient du 'royaume des ancêtres' et doit être protégé durant ses premiers jours, moment jugé critique entre spiritualité et vie terrestre. En Asie, dans certaines traditions bouddhistes et taoïstes, l’enfant est vu comme un esprit ayant choisi sa famille pour évoluer. Ces visions spirituelles influencent les rituels mis en place à la naissance : offrandes, prières, isolement de la mère, etc.

Le berceau quant à lui est souvent bien plus qu’un objet fonctionnel. Dans plusieurs cultures, il représente un espace liminal – à la frontière du monde matériel et de l’invisible. Dans les campagnes européennes du XIXe siècle, il était courant de glisser une médaille, un talisman ou une prière sous le matelas du nourrisson. Chez certains peuples amérindiens, comme les Navajos, le berceau est fabriqué à partir de bois sacré, avec des motifs de protection gravés à la main. Ces objets transmettent une intention symbolique : sécuriser l’âme et le corps du bébé.

Le choix du parrain ou de la marraine : gardiens spirituels

Dans la tradition catholique, le parrainage assure une transmission religieuse, mais dans beaucoup d’autres sociétés, cette fonction est aussi sociale, symbolique, voire magique. Chez les Tsiganes ou les Roms, le parrain est parfois choisi selon des rêves ou des signes. Chez les anciens Grecs, le choix du parrain était lié à des alliances politiques ou économiques. Dans tous les cas, ce rôle renvoie à la fonction de garant de l’âme ou protecteur symbolique dans l’arbre de vie de l’enfant. Dans toutes ces traditions, on retrouve une idée centrale : l’enfant, dès sa naissance, a besoin d’un soutien extérieur pour l’accompagner sur son chemin de vie, qu’il soit spirituel, social ou symbolique. Le parrain joue ce rôle d’intercesseur bienveillant, chargé de canaliser les forces protectrices. Mais parfois, ce lien ne suffit pas à conjurer les menaces invisibles qui pèsent sur le nouveau-né…

Le concept de 'mauvais œil' traverse toutes les civilisations : de l’Italie du Sud au Maghreb, de l’Inde à l’Amérique latine. La croyance selon laquelle une simple jalousie ou un regard malveillant peut nuire à un enfant est profondément enracinée. Pour s’en protéger, on utilise des amulettes (le célèbre œil bleu en Turquie), des prières, des rituels de purification (fumigation chez les Quechuas, bains d’herbes en Afrique centrale). Ces protections symboliques sont autant d’outils de résilience psychique et communautaire.

Transmission invisible et psychogénéalogie

Les travaux d’Anne Ancelin Schützenberger ont mis en lumière l’importance des héritages invisibles. Les événements liés à la naissance (enfant non désiré, naissances secrètes, traumatismes autour d’un accouchement) peuvent laisser des empreintes transgénérationnelles. Par exemple, un enfant né pour remplacer un frère décédé (syndrome du remplaçant) peut porter inconsciemment des attentes familiales non dites. Ces dynamiques sont explorées aujourd’hui par la psychogénéalogie, mais elles trouvent leurs racines dans des intuitions anciennes transmises par les rituels de naissance.

Ces transmissions invisibles, longtemps ignorées ou étouffées par la rationalité moderne, refont aujourd’hui surface dans nos pratiques les plus intimes. Comme un écho aux sagesses anciennes, notre époque redécouvre l’importance des gestes symboliques autour de la naissance — non pas par superstition, mais par besoin de réenchanter l’acte de donner la vie.

Aujourd’hui, en Occident, les maternités ont remplacé les rituels traditionnels, mais les peurs archaïques et les transmissions symboliques n’ont pas disparu. Le recours à une doula, le retour des cercles de naissance, ou l’usage d’huiles essentielles durant l’accouchement témoignent d’un besoin de sens, de sacré, et de continuité. Dans d'autres régions du monde, les traditions restent vivantes, comme au Japon avec le rituel 'Okuizome' ou au Mali avec le 'naamou' (purification du nouveau-né).

L’importance de documenter ces récits familiaux

Pour le généalogiste, comprendre les conditions de naissance d’un ancêtre peut révéler bien plus que des dates : croyances, liens sociaux, traumas familiaux. Recueillir les récits de naissance, les objets symboliques (bracelet, médaille, premier vêtement) ou les photos d’époque permet de transmettre une mémoire riche en émotions. Documenter ces histoires dans un journal de généalogie, une frise familiale ou un album commenté est un acte de préservation essentiel.

La naissance est un socle fondateur dans toute l’histoire familiale. C’est le premier chapitre de toute existence, mais aussi le reflet d’un monde, d’une époque, d’une culture. Les croyances, les gestes, les objets qui l’accompagnent — parfois banalisés ou oubliés — sont en réalité des clés puissantes pour comprendre ce qui nous relie aux générations précédentes. Ils nous parlent d’amour, de peur, de protection, de mémoire et d’identité.

Ces traditions ne sont pas de simples anecdotes folkloriques : elles témoignent de la manière dont chaque société tente de donner du sens à l’arrivée d’un être nouveau dans le monde. Elles traduisent une forme de sagesse collective, souvent intuitive, que les sciences modernes redécouvrent peu à peu — notamment à travers la psychologie périnatale, la psychogénéalogie, ou encore l’anthropologie des rituels. D’ailleurs, si ce sujet vous interpelle, j’ai également consacré un article aux rites de passage et à leur influence cachée dans nos trajectoires de vie; [L’influence cachée des rites de passage ]

Dans un monde où la performance, la vitesse et la rationalité dominent, il est plus que jamais nécessaire de réhabiliter ces espaces de sens, de lenteur et de transmission. S’intéresser aux rituels de naissance de ses ancêtres, c’est rouvrir la porte à une mémoire silencieuse mais bien vivante. C’est reconnaître que l’on ne vient pas de nulle part, que l’on est tissé de gestes, de croyances, d’émotions et de récits transmis parfois sans un mot.

Et c’est là que la généalogie prend tout son sens : non comme une simple quête de noms et de dates, mais comme une véritable exploration de notre héritage symbolique. Rechercher les circonstances de naissance de nos ancêtres, les rituels qui ont accompagné leur venue au monde, c’est retrouver le fil de notre propre histoire, mieux comprendre les récits que nous portons, et choisir ce que nous voulons transmettre à notre tour.

Débuter une enquête généalogique, c’est bien plus que remplir un arbre : c’est amorcer un voyage vers soi, vers nos racines, vers une humanité plus consciente. Et parfois, c’est dans une photo de berceau, un prénom répété, ou une vieille médaille accrochée au cou d’un nourrisson que se cache une vérité essentielle : celle de notre place dans une lignée, et du sens que nous voulons lui donner.

Sources

- Anne Ancelin Schützenberger, 'Aïe, mes aïeux !', Desclée de Brouwer, 1993.

- Estelle Doudet, 'Rites de naissance et transmission dans les sociétés anciennes', Éditions du CNRS, 2011.

- Jean-Claude Carrière, 'La mémoire des ancêtres', Seuil, 2006.

- Florence Lautrédou, 'Le bébé et les esprits : Naître et renaître selon les cultures', Albin Michel, 2017.

- Article scientifique : Mayer, B. 'Intergenerational Transmission of Memories in Political Refugee Families', Journal of Family History, 2017.

- Observations issues des traditions orales Dogon, Navajo, Touareg et Tsigane, consultées via l’UNESCO Intangible Heritage Database (2022).